Ada beberapa teks buddhis yang terkait dengan ‘Yang Absolut’ dan
‘Yang Relatif’. Penulis sengaja menampilkan teks tersebut apa adanya agar
pembaca dapat menganalisis langsung dari bahasa aslinya.
UDANA
BAB
VIII. PÂTALIGÂMA
(PÂTALIGÂMIYA-VAGGA)
i
[80]Demikianlah yang telah saya dengar: Pada suatu kesempatan Sang
Bhagavâ sedang berdiam di dekat
Sâvatthî... di taman Anâthapindika.
Pada saat itu, Sang Bhagavâ sedang
mengajar, menyebarkan,
menguraikan dan membahagiakan Para
Bhikkhu dengan khotbah dhamma
dengan topik utama Nibbâna. Dan
bhikkhu-bhikkhu itu, mendengarnya
dengan bersungguh-sungguh, menerima,
mendengarkan dhamma, dengan
penuh perhatian.
Kemudian menyadari pentingnya hal
ini, Sang Bhagavâ mengucapkan
sebait syair Udâna:
Para bhikkhu, ada
suatu keadaan yang bukan bumi, air, api,
maupun udara; yang bukan ruang tanpa batas58, bukan pula
kesadaran tanpa batas59, bukan kekosongan, juga bukan kesadaran
ataupun tanpa kesadaran61; bukan dunia ini, juga bukan dunia di
baliknya, juga bukan kedua sisi dunia itu berpadu, bukan rembulan
dan matahari.
Sehingga, para bhikkhu, kami menyatakan tidak terlahir kembali;
tak'kan lenyap (dari kehidupan); tak ada gerak waktu; tak ada yang
jatuh; tak ada yang muncul. Bukan sesuatu yang tetap, juga bukan
yang bergerak, tidak melekat pada apapun. Inilah akhir
penderitaan."
ii
(Sutta ini mengulangi yang sebelumnya dan menambahkan)....
Kemudian Sang Bhagavâ... mengucapkan
sebait syair Udâna:
ketiadabatasan62 yang memang sulit diresapi;
kesunyataan63 memang
sulit dipahami;
bagi
yang mengerti, terhapuslah 'tanhâ',
bagi yang melihat, hanya kekosongan yang tersisa.
iii
(Sutta ini mengulangi 2 sutta sebelumnya dan ditambahkan)
Kemudian Sang Bhagavâ... mengucapkan
sebait syair Udâna:
"Para Bhikkhu, ada sesuatu yang tidak dilahirkan, tidak
menjelma,64 tidak diciptakan, tidak
tersenyawa. Para bhikkhu, jika
tidak ada yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak tercipta,
tidak
tersenyawa, maka tidak akan ada yang terlepas dari kelahiran,
penjelmaan, ciptaan, persenyawaan.
[81] Tetapi, para bhikkhu, oleh karena ada yang
tidak dilahirkan,
tidak menjelma, tidak tercipta, tidak tersenyawa,... maka
pembebasan dari kelahiran, penjelmaan, ciptaan, persenyawaan, ...
merupakan sesuatu yang nyata.
iv
(Sutta ini mengulang ke 3 Sutta
sebelumnya dan ditambahkan)
Kemudian Sang Bhagavâ... mengucapkan
sebait syair Udâna:
"Bagi yang melekat, masih
terdapat gelombang, bagi yang tidak
melekat, tidak akan dijumpai gelombang lagi. Tanpa gelombang,
timbullah ketenangan, Tak'kan ada penjelmaan dan kelahiran yang
akan datang, tanpa penjelmaan dan kelahiran kembali, tak ada
kematian dan kelahiran kembali. Tanpa kematian dan kelahiran
kembali, tak ada "di sini" atau "Di sana" ataupun di suatu
tempat di
antaranya. Inilah akhir penderitaan."[1]
8 : Patali Village
8:1 Unbinding (1) (Nibbana Sutta)
I have heard that on one occasion
the Blessed One was staying near S›vatthı
at Jeta’s Grove, An›thapi˚˜ika’s monastery. And on that occasion the Blessed
One was instructing, urging, rousing, & encouraging the monks with
Dhammatalk concerned with unbinding. The monks—receptive, attentive, focusing
their
entire awareness, lending ear—listened to the Dhamma.
Then, on realizing the significance of that, the Blessed One on that occasion
exclaimed:
There is that dimension, monks, where there is neither earth,
nor
water, nor fire, nor wind; neither dimension of the infinitude of
space, nor dimension of the infinitude of consciousness, nor
dimension of nothingness, nor dimension of neither perception nor
non-perception; neither this world, nor the next world, nor sun,
nor moon. And there, I say, there is neither coming, nor going, nor
staying; neither passing away nor arising: unestablished,1
unevolving, without support [mental object].2 This,
just this, is the
end of stress.
8:2 Unbinding (2) (Nibb›na Sutta)
I have heard that on one occasion
the Blessed One was staying near S›vatthı
at Jeta’s Grove, An›thapi˚˜ika’s monastery. And on that occasion the Blessed
One was instructing, urging, rousing, & encouraging the monks with
Dhammatalk concerned with unbinding. The monks—receptive, attentive, focusing
their
entire awareness, lending ear—listened to the Dhamma.
Then, on realizing the significance of that, the Blessed One on that occasion
exclaimed:
It’s hard to see the unaffected,
for the truth is not easily seen.
Craving is pierced
in one who knows;
For one who sees,
there is nothing.
8:3 Unbinding (3) (Nibb›na Sutta)
I have heard that on one occasion the Blessed One was staying near S›vatthı
at Jeta’s Grove, An›thapi˚˜ika’s monastery. And on that occasion the Blessed
One was instructing, urging, rousing, & encouraging the monks with
Dhammatalk concerned with unbinding. The monks—receptive, attentive, focusing
their
entire awareness, lending ear—listened to the Dhamma.
Then, on realizing the significance of that, the Blessed One on that occasion
exclaimed
There
is, monks, an unborn1—unbecome—unmade—unfabricated.
If there were not that unborn—unbecome—unmade—
unfabricated, there would not be the case that escape from the
born—become—made—fabricated would be discerned. But
precisely because there is an unborn—unbecome—unmade—
unfabricated, escape from the born—become—made—fabricated is
discerned.
8:4 Unbinding (4) (Nibb›na Sutta)
I have heard that on one occasion
the Blessed One was staying near S›vatthı
at Jeta’s Grove, An›thapi˚˜ika’s monastery. And on that occasion the Blessed
One was instructing, urging, rousing, & encouraging the monks with Dhammatalk
concerned with unbinding. The monks—receptive, attentive, focusing their
entire awareness, lending ear—listened to the Dhamma.
Then, on realizing the significance of that, the Blessed One on that occasion
exclaimed:
One who is dependent has wavering. One who is independent has
no wavering. There being no wavering, there is calm. There being
calm, there is no yearning. There being no yearning, there is no
coming or going. There being no coming or going, there is no
passing away or arising. There being no passing away or arising,
there is neither a here nor a there nor a between-the-two. This, just
this, is the end of stress[2]
Pembanding
8-3: Tatiyanibbānasuttaṁ (73)
The Third Discourse about Nibbāna
Evaṁ me sutaṁ:
Thus I heard:
ekaṁ samayaṁ Bhagavā Sāvatthiyaṁ viharati,
at one time the Gracious One was dwelling near Sāvatthī,
Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme.
in Jeta's Wood, at Anāthapiṇḍika's monastery.
Tena kho pana samayena Bhagavā bhikkhū Nibbānapaṭisaṁyuttāya
° Then at that time the Gracious One was instructing, rousing,
enthusing, and cheering
Dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṁseti.
the monks with a Dhamma talk connected with Emancipation.
Te ca bhikkhū aṭṭhī katvā, manasikatvā,
Those monks, after making it their goal, applying their minds,
sabbaṁ cetaso samannāharitvā, ohitasotā dhammaṁ suṇanti.
considering it with all their mind, were listening to Dhamma with
an attentive ear.
Atha kho Bhagavā, etam-atthaṁ viditvā,
Then the Gracious One, having understood the significance of it,
tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:
on that occasion uttered this exalted utterance:
“Atthi bhikkhave ajātaṁ abhūtaṁ akataṁ asaṅkhataṁ.
“There is, monks, an unborn, unbecome, unmade, unconditioned.
No ce taṁ bhikkhave abhavissā ajātaṁ abhūtaṁ
If, monks there were not that unborn, unbecome,
akataṁ asaṅkhataṁ, na-y-idha jātassa bhūtassa
° unmade, unconditioned, you could not know an escape here
katassa saṅkhatassa208 nissaraṇaṁ
paññāyetha.
from the born, become, made, and conditioned.
Yasmā ca kho bhikkhave atthi ajātaṁ abhūtaṁ
But because there is an unborn, unbecome,
akataṁ asaṅkhataṁ, tasmā jātassa bhūtassa
° unmade, unconditioned, therefore you do know an escape
katassa saṅkhatassa nissaraṇaṁ paññāyatī” ti.
from the born, become, made, and conditioned.”
8-4: Catutthanibbānasuttaṁ (74)
The Fourth Discourse about Nibbāna
Evaṁ me sutaṁ:
Thus I heard:
ekaṁ samayaṁ Bhagavā Sāvatthiyaṁ viharati,
at one time the Gracious One was dwelling near Sāvatthī,
Jetavane Anāthapiṇḍikassa ārāme.
in Jeta's Wood, at Anāthapiṇḍika's monastery.
Tena kho pana samayena Bhagavā bhikkhū Nibbānapaṭisaṁyuttāya
° Then at that time the Gracious One was instructing, rousing,
enthusing, and cheering
Dhammiyā kathāya sandasseti samādapeti samuttejeti sampahaṁseti.
the monks with a Dhamma talk connected with Emancipation.
Te ca bhikkhū aṭṭhī katvā, manasikatvā,
Those monks, after making it their goal, applying their minds,
sabbaṁ cetaso samannāharitvā, ohitasotā dhammaṁ suṇanti.
considering it with all their mind, were listening to Dhamma with
an attentive ear.
Atha kho Bhagavā, etam-atthaṁ viditvā,
Then the Gracious One, having understood the significance of it,
tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:
on that occasion uttered this exalted utterance:
“Nissitassa calitaṁ, anissitassa calitaṁ natthi.
“For the dependent there is agitation, for the independent there
is no agitation.
Calite asati210 passaddhi, passaddhiyā sati
nati na hoti.
When there is no agitation there is calm, when there is calm
there is no inclining.
Natiyā asati, āgati gati na hoti.
When there is no inclining, there is no coming or going.
Āgati gatiyā asati, cutupapāto na hoti.
When there is no coming or going, there is no passing away and
rebirth.
Cutupapāte asati, nevidha na huraṁ na ubhayam-antare
When there is no passing away and rebirth, there is no here or
hereafter or in
between the two
- esevanto dukkhassā” ti.
- just this is the end of suffering.[3]
UDANAVARGA
26: Nirvāṇavarga
ajāte
sati jātasya vaden niḥsaraṇaṁ
asaṁskṛtaṁ
ca saṁpaśyaṁ saṁskṛtāt parimucyate || 26.21
jātaṁ
bhūtaṁ samutpannaṁ kṛtaṁ saṁskṛtam adhruvam
jarāmaraṇasaṁghātaṁ
moṣadharmapralopanam
bhavipulā
āhāranetrīprabhavaṁ nālaṁ tad abhinanditum || 26.22
tasya
niḥsaraṇaṁ śāntam atarkāvacaraṁ padam
nirodho
duḥkhadharmāṇāṁ saṁskāropaśamaṁ sukham || 26.23
abhijānāmy
ahaṁ sthānaṁ yatra bhūtaṁ na vidyate
nākāśaṁ
na ca vijñānaṁ na sūryaś candramā na ca || 26.24
navipulā
naivāgatir na ca gatir nopapattiś cyutir na ca
apratiṣṭham
anālambaṁ duḥkhāntaḥ sa nirucyate || 26.25
navipulā
yatra nāpo na pṛthivī tejo vāyur na gāhate
mavipulā
na tatra śuklā dyotanti tamas tatra na vidyate || 26.26 na tatra candramā
bhāti nādityo vai prakāśyate
yathā
tv ihātmanā vetti munir mauneyam ātmanaḥ
atha
rūpād arūpāc ca sarvaduḥkhāt pramucyate || 26.27
niṣṭhāgato
hy asaṁtrāsī na vikanthī na kaukṛtiḥ
ācchettā
bhavaśalyānām antimo ’sya samucchrayaḥ || 26.28[4]
Udanavarga
XXVI.
Nirvana
21.
Bhixus,
the uncreated, the invisible, the unmade, the
elementary, the unproduced, exist (as well as) the created,
the visible, the made, the conceivable, the compound, the
produced;
and there is an uninterrupted connection between
the
two.^
22.
Bliixus,
if the uncreated, the invisible, the unmade, the
elementary,
the unproduced was nonentity, I could not
sav
that the result of their connection from cause to effect
with
the created, the visible, the made, the compound, the
conceivable
was final emancipation.-
23.
Bhixus,
it is because of tlie real existence of the uncreated,
the
invisible, the elementary, the unproduced that
I
say that the result of their connection from cause to
effect^
with the created, the visible, the made, the compound,
the
conceivable is final emancipation,
24.,
The
impermanency of the created, the visible, the made,
the
produced, the compound, the great torment of subjection
to
old age, death, and ignorance, what proceeds from
the
cause of eating;* (all this) is destroyed, and tliere
is
found no delight in it ; this is the essential feature
of
final emancipation. Then there will be no doubts and
scruples
; all sources of suffering will be stopped,^ and one
will
have the happiness of the peace of the sanshara.^
Bhixns,i
it (nirvana) is neither in earth, or in water,
fire,
or wind.-
26.
It
(nirvana) is not in a spiritual state (ayatana) in the
immensity
of space, nor in a spiritual state of infinite
wisdom,
nor in a spiritual state in the region of nothing,
nor
in a spiritual state in the region where there is no
conception
(and) where there is not no (conception) ;
it
is not in this world or in another world ; it is not in
either
the sun or the moon : these (ideas) are not, I assert,
the
correct conception (of it).
27.
Bhixus,
as I say it does not exist with going and
coming,
it is what is not existence ; as I do not say it
exists
where there is death, it is nut to be born : this then
is
the end of suffering.
28.
It
(nirvana) does not exist in either earth, water, fire,
or
wind; in it white (and the other colours) are noD
visible
; in it there is not even darkness ; in it the moon
does
not shine, nor does the sun send forth its rays.[5]
Dalam teks Udana (bahasa Pali) ataupun Udanavarga (bahasa
Sansekerta), ‘Yang
Absolut’disebut
dengan sesuatu yang tidak dilahirkan, tidak menjelma,tidak diciptakan, tidak
tersenyawa atau makna-makna sejenis bergantung gaya penerjemahnya.
Sedangkan yang relatif disebut dengan sesuatu yang dilahirkan, menjelma,
diciptakan, tersenyawa. Semuanya atribut tersebut dijelaskan dalam
bentuk pasif (past particple).
Yang menarik disini adalah jika kata ‘diciptakan’ yang merujuk
kepada yang relatif, maka mungkinkan kata itu memiliki makna sematik yang
dipakai dalam bentuk kalimat aktif. Kata diciptakan adalah kata transitif yang
membutuhkan objek sekaligus obyek.
Pertanyaannya adalah mengapa sang Buddha tidak menyebut ‘yang
absolut’ dengan kalimat intransitif seperti ‘yang ada dengan sendirinya’ atau
‘yang tanpa asal usul’. Sedangkan yang relatif disebut ‘ada sebab yang lain’
dan yang memiliki asal usul’.
Jika dikaji dengan pendekatan sematik mungkin dapat ditafsirkan
bahwa yang Relatif memiliki ‘pencipta’ karena berdasarkan logika dia ‘yang
diciptakan’ tidak mungkin menciptakan dirinya sendiri’ atau melahirkan dirinya
sendiri Sedangkan yang Absolut’ ada dengan sendirinya karena tidak tercipta.
Tentu saja sang pencipta ini bukanlah Maha-Brahma (sebuah sosok
maskulin dengan pasangan Feminim Saraswati) karena dia memiliki wujud kurang
lebih seperti makhluk ciptaan (manusia, raksasa, dewa atau makhluk adi kodrati
lainnya), memiliki asal-usul dan Maha Brahma adalah jelmaan dari sesuatu yang
ada sebelumnya, dan bahkan ‘alam’ tempat Maha-Brahma tinggal jauh lebih dulu
ada dari pada Brahma. Intinya Maha-Brakma juga merupakan Makhluk yang
diciptakan. Karena sang Pencipta pastilah ‘tidak diciptakan’ dan tidak
dilahirkan’ dan ‘tidak menjelma’.......
Jadi dengan pendekatan semantik ini kurang lebih dapat ditarik
kesimpulan bahwa sang Buddha ‘mengakui’ adanya sang pencipta. Tetapi beliau
tidak mau menyebut-Nya. Karena masyarakat Brahmana (dimana sang Buddha menyebut
mereka Bikkhu /biksu) sebagai lawan bicara sang Buddha yang
melingkupi beliau akan mudah salah paham dan menganggap ‘sang pencipta’ ini
tidak lebih seperti Maha-Brahma yang mereka yakini sebelum mengikuti sang
Buddha. Keyakinan tentang Maha Brahma ini tentu masih melekat dalam alam bawah
sadar para Bikkhu ini. Sang Buddha juga tidak menyarankan untuk mendekati’Yang
Absolut’ ini dengan menyembahnya. Karena tentu saja dalam alam bawah sadar para
Brahmana ini masih mewarisi tradisi ‘persembahan’ kepada Maha Brahma. Selain
itu dikhawatirkan para brahmana ini kembali pada konsep ‘ketuhanan’ dalam
tradisi Bahmanik, yang menganggap yang hidup abadi (berumur panjang seperti
para dewa india) sebagai ‘Yang Absolut’. Jika kita lakukan pendekatan sosial
budaya terhadap masyarakat Brahmanik pada masa Buddha kita akan memahami bahwa
semua argumen sang Buddha terkait 'penolakan' terhadap pencipta adalah untuk
menafikan sosok maha Brahma ini yang oleh masyarakat Brahmanik India telah
dianggap sebagai sang Pencipta padahal Brahma bersifat sebagai sesuatu relatif
dan sama sekali tidak memiliki sifat sebagai ‘Yang Absolut’.
Dalam argumen penolakan terhadap pencipta, sang Buddha
menggunakan istilah Issara(pali)/ Iswara (sansekerta). Istilah ini dalam
tradisi Veda merujuk kepada sosok tuhan personal seperti manusia yang makan
minum, berpakaian, berkeluarga, dan seterusnya. dalam tradisi Upanisad, kurang
lebih samaisvara merujuk kepada sosok berwujud seperti manusia yang memiliki
kekuatan supernatural. dalam tradisi Bhagavadgita, Isvara digambarkan menjadi
sosok yang mempribagi sebagai sesuatu yang menitis dalam bentuk manusia
(avatar), shri Krisna digambarkan sebagai avatar dari Isvara ini. Dalam perpaduan
tradisi Upanisad dan purana muncul dualisme Iswara yaitu Rudra- Siva dan
Visnu-Krishna, kedua sosok ini dikenal sebagai sosok maskulin yang memiliki
pasangan sosok feminim. Melihat konsep Isvara India ini, adalah wajar jika sang
Buddha menolak konsep ini. karena semua iswava tersebut tidak memiliki sifat
"Yang Absolut", yaitu tidak dilahirkan, tidak diciptakan, dan
seterusnya. apalagi semua isvara ini digambarkan memiliki sifat manusiawi
seperti memakai baju, berkeluarga, dan seterusnya.
Masyarakat India sangat gemar sekali menyembah makhluk-makhluk
yang memiliki kekuatan Supranatural (Shakti). Mereka juga sangat kreatif
membuat gambaran-gambaran sosok-sosok shakti ini. Sebagai contoh Krishna, raja
Dwaraka dipuja oleh orang India. Sebagaimana sang Buddha, Krishna dikenal
sebagai sosok yang memiliki kesaktian sehingga mampu mengalahkan Brahma. Hingga
sekarang masyarakat India masih memuja Krishna sebagai titisan (avatar)
dewa Visnu, dewa yang lebih kuat dari Brahma, bahkan sang Buddhapun dianggap
sebagai avatar dewa Visnu yang kesembilan karena mampu menundukkan Brahma oleh
orang India.
Selanjutnya Sang Buddha lebih menyarankan mendekati yang Absolut
dengan pembebasan diri dari kemelakatan dan bermeditasi.
"Para Bhikkhu, ada sesuatu yang tidak dilahirkan, tidak
menjelma,64 tidak diciptakan, tidak tersenyawa. Para bhikkhu, jika
tidak ada yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak tercipta, tidak
tersenyawa, maka tidak akan ada yang terlepas dari kelahiran,
penjelmaan, ciptaan, persenyawaan.
[81] Tetapi, para bhikkhu, oleh karena ada yang
tidak dilahirkan,
tidak menjelma, tidak tercipta, tidak tersenyawa,... maka
pembebasan dari kelahiran, penjelmaan, ciptaan, persenyawaan, ...
merupakan sesuatu yang nyata.
Dari pernyataan di atas disimpulkan, jika “Yang Absolut”adalah
penyebab yang dapat menghentikan siklus kelahiran, ciptaan, dan
penjelmaan, sangatlah dimengerti bahwa Dialah pencipta kelahiran dan
penjelmaan.
Apakah yang Absolut ini tidak merujuk pada Nirvana/Nibbana.
Memang dalam teks-teks Buddhis ‘Yang Absolut dibicarakan dalam bab
Nirvana/Nibbana. Dalam Udana disebutkan kalimat 'topik utama nibbana' memang demikian. walaupun sebenarnya Nibbana bukan satu-satunya topik yang dibicarakan. Sehingga para penerjemah lebih cenderung
menterjemahkannya dengan Nibbana. lihat saja kata ganti 'it' pada terjemahan Inggris Udanavarga diberi penekan makna (nirvana) oleh sang penerjemah. seandainya tanpa diberi penekan tersebut mungkin pembaca akan memikirkan makna lain. Sebelumnya perlu didefinisikan apa yang
dimaksud dengan Nirvana/Nibbana.
Nibbana (Nirwana) merupakan
pencapaian terakhir dari para pengikut ajaran Buddha yang digambarkan sebagai
kesempurnaan dan kebahagiaan tertinggi. Untuk dapat mengerti lebih dalam
mengenai arti kata Nibbana, terdapat ayat-ayat yang dilontarkan Kisa Gotami. Beliau
melihat Pangeran Siddhartha pulang ke istana, sekembalinya dari hutan di malam
hari sesaat setelah Pangeran Siddhartha mencapai penerangan tertinggi. Kisa
Gotami berseru :
Nibbuta nuna sa mata,
nibbuto nuna so pita,
Nibbuta nuna sa nari,
yassayam idiso pati.
Sesungguhnya yang bahagia, senang,
dan damai
adalah seorang ibu (yang memiliki seorang anak seperti Beliau),
Sesungguhnya yang berbahagia adalah
seorang ayah (yang memiliki seorang anak seperti Beliau),
Sesungguhnya yang berbahagia adalah
seorang wanita yang memiliki seseorang sebagai suami.
Nibbuta (berasal dari kata nir +
v.r) sering dianggap sebagai bentuk masa lampau (secara gramatikal) dari kata
kerja nibayati, dan Nibbana adalah kata benda yang dibentuk dari kata tersebut,
yang memiliki arti kebahagiaan, ketenangan, dan kedamaian. Nibayati juga
berarti memadamkan, seperti padamnya sebuah lampu. Jadi, Nibbana juga diartikan
sebagai pemadaman, yakni padamnya api Keserakahan, api Kebencian, dan api
kebodohan batin (ragaggi, dosaggi, mohaggi). Ketika api-api ini berhasil
dipadamkan, kedamaian akan dicapai dan yang mencapai akan berubah menjadi
tenang sepenuhnya (sitibutha). Terkadang juga terdapat asumsi bahwa Nibbana
berarti sejuk, hal ini dikarenakan pada zamannya Buddha, beliau berkhotbah di
daerah yang beriklim panas, dimana sejuk merupakan kondisi yang nyaman dan
sesuai di daerah tersebut. Jika Buddha membabarkan Dharma di daerah beriklim
sejuk, mungkin saja kata Nibbana akan diartikan dengan kata panas. Namun,
pastinya kata ‘sejuk’ dipilih untuk mengartikan realitas karakteristik
psikologis secara harfiah. Marah menyebabkan kita merasa panas dan lelah. Kita
sering menggunakan ungkapan ’panas’ untuk merujuk pada kemarahan, dan secara
jelas mengekspresikan intensitas emosi yang agresif. Ketika emosi-emosi yang
negatif dapat dihilangkan sepenuhnya, dan tidak pernah muncul kembali, keadaan
ini digambarkan sebagai keadaan yang sejuk. Nibbana merupakan suatu tingkatan
yang dapat dicapai di manapun, kapanpun pada setiap kehidupan6 dan bukan hanya
dapat dicapai setelah kematian terjadi. Pada kaitannya dengan pengalaman hidup,
Nibbana dapat dikategorikan dalam empat kondisi-kondisi khusus, yakni: 1.
Kebahagiaan, 2. Kesempurnaan moral, 3. Realisasi, dan 4. Kebebasan.[6]
Jadi Nibbana adalah seatu ‘keadaan’atau
dimensi terbebas dari penderitaan karena terhentinya siklus kelahiran.seperti dijelaskan dalam wacana ini.
Para bhikkhu, ada
suatu keadaan yang bukan bumi, air, api,
maupun udara57; yang bukan ruang tanpa batas58, bukan pula
kesadaran tanpa batas59, bukan kekosongan, juga bukan kesadaran
ataupun tanpa kesadaran61; bukan dunia ini, juga bukan dunia di
baliknya, juga bukan kedua sisi dunia itu berpadu, bukan rembulan
dan matahari.
Sehingga, para bhikkhu, kami menyatakan tidak terlahir kembali;
tak'kan lenyap (dari kehidupan); tak ada gerak waktu; tak ada yang
jatuh; tak ada yang muncul. Bukan sesuatu yang tetap, juga bukan
yang bergerak, tidak melekat pada apapun. Inilah akhir
penderitaan."[7]
jadi pernyataan sang Buddha
"Para Bhikkhu, ada sesuatu yang tidak dilahirkan, tidak
menjelma,64 tidak diciptakan, tidak tersenyawa. Para bhikkhu, jika
tidak ada yang tidak dilahirkan, tidak menjelma, tidak tercipta, tidak
tersenyawa, maka tidak akan ada yang terlepas dari kelahiran,
penjelmaan, ciptaan, persenyawaan.
[81] Tetapi, para bhikkhu, oleh karena ada yang
tidak dilahirkan,
tidak menjelma, tidak tercipta, tidak tersenyawa,... maka
pembebasan dari kelahiran, penjelmaan, ciptaan, persenyawaan, ...
merupakan sesuatu yang nyata.
pernyataan di atas menjelaskan entitas lain yaitu realitas sang Absolut yang bukan Nibbana, yaitu Tuhan dalam bahasa teologi, tapi bukan seperti dewa-dewa India atau dewa-dewa Yunani yang berwujud seperti manusia sengan seperangkat kekuatan adi kodrati (shakti) tetapi sebuah entitas Absolut yang tidak bisa dibandingkan dengan apapun. sebab entitas selain Tuhan tentu dilahirkan dijelmakan dan seterusnya. Sebagai tambahan coba perhatikan wacana dalam Suttanipata ini.
Asaṁhīraṁ asaṁkuppaṁ yassa n’atthi
upamā kvaci. Addhā gamissāmi na m’ettha kaṅkhā evaṁ maṁ dhārehi
adhimutta,cittan’ti. [8]
The
immovable, the unshakable, has no comparison whatsoever. Surely there I shall
go, without a doubt consider me, then, as one whose mind is so inclined [9]
'Yang
tak tergeser' 'Yang tak tergoyahkan' 'yang tak memiliki perbandingan
apapun'. tentu kesanalah aku akan pergi. tanpa ragu anggaplah diriku, kemudian,
sebagai orang yang memiliki pikiran yang condong.
dalam redaksi terjemahan Inggris Udanavarga ada tambahan
.....the invisible, ....
elementary, ....
.....yang tak tampak.....
yang mendasar...
Maha-Brahma tidak memiliki semua kriteria itu
Jika diibaratkan sang Buddha tidak mengatakan,‘Sembahlahlah Dia’,
tapi beliau lebih mengatakan 'pergilah' ke Nibbana dengan pembebasan diri dari
kemelakatan dan meditasi (nanti engkau dengan sendirinya bertemu dengan Dia).
Untuk lebih jelas tentang konsep ketuhanan dalam Buddha mungkin
ada baiknya mengutip salah satu dekrit yang ditulis dalam prasasti raja Ashoka (seorang
raja Buddhis yang paling terkenal dan memprakarsai konsili Buddha)
sebagai berikut.
'Much
longing after the things (of this life)
is a disobedience, I again declare; not less so is the laborious ambition of
dominion by a prince who would be a propitiator of heaven. Confess and believe
in God who is the worthy object of obedience. For equal to this
(belief), I declare unto you, ye shall not find such a means of propitiating
heaven. Oh strive ye to obtain this inestimable treasure. [10]
Banyak mendambakan hal-hal (dari kehidupan ini) adalah pelanggaran, saya kembali menyatakan; begitu juga ambisi
yang serius yang dimiliki oleh penguasa yang akan menjadi pendamai surga. Akui dan percayalah kepada Tuhan yang merupakan obyek kepatuhan
yang pantas. Senada dengan ini, saya menyatakan kepada kamu, Anda tidak akan menemukan cara untuk mendamaikan surga.
Oh, usahakan untuk mendapatkan harta yang tak ternilai ini.
Thus
spake Devanampiya Piyadasi: "Wherefore from this very hour, I have caused
religious discourses to be preached, I have appointed religious observances
that mankind, having listened thereto, shall be brought to follow in the right
path, and give glory to God. [11]
'Demikianlah sabda Devanampiya Piyadasi: "Oleh
karena itu sejak saat ini, saya telah menyebabkan wacana-wacana religius
diberitakan, saya telah menunjukkan ibadah
agama yang mana umat manusia
telah mendengarkannya dan akan dibawa untuk mengikuti jalan yang
benar, dan memuliakan Tuhan
Sebagai kajian semantik perlu
kiranya pemahaman mendalam terkait semantik bahasa Pali dan bahasa Sansekerta.
Itu keterbatasan penulis. Semoga ada pakar bahsa Pali dan Bahasa Sansekerta
dari orang Indonesia yang dengan rela hati mengulas hal ini.
[1]“Udana”
Ungkapan Nurani Para Arya, Seri Penerbitan Ti-Pitaka huddaka-nikâya, Fakultas
Darma Acarya I.I.A.B Smara Tungga Cabang Medan 1994. halaman 71-72
[2]Udana: Exclamations A Translation with a n
introduction & notes by thanis saro bhikkhu (Geoffrey De Graff) 111-114
[3]Udāna, Exalted Utterances, Buddha Jayanti Tripitaka Text, translated
by Ānandajoti Bhikkhu, (revised version 2.2, February 2008) 261-262
[4] Udānavarga Edited by
Franz Bernhard (1965) together with 2 studies, a metrical analysis, and a
running commentary on the metre by Ānandajoti Bhikkhu (version 2.1, January 2006)
169-168
[5]Udânavarga: a
collection of verses from the Buddhist canonby Bkah-hgyur; Dharmatrata. comp;
Vidyaprabhakara, tr; Rockhill, William Woodville, 1854-1914. tr; Vasubandhu;
Prajnavarman, (London, Trübner & co. 1883) 120-122
[6] Lily de Silva, Buku ke-2 Nibbana, Sebagai Suatu Pengalaman
Hidup; Judul Asli: Nibbana, as Living Experience, Penerjemah : Harianto Lim,
Cetakan Pertama : Juli 2008 Diterbitkan Oleh: KAMADHIS UGM (Keluarga Mahasiswa
Buddhis Universitas Gadjah Mada) 1-2
[8] Suttanipata: 1149.
[9] K.
R. Norman, the group of discourses. (sutta-nipata) translafed with introduction
and notes published by the pali text society, oxford, antony rowe ltd,
chippenham. Wilts, 2001
[10] Texts. Rock
Inscriptions Of Asoka: Shahbazgarhi, Khllsi, Girnar, Dhauli, And Jaugada, http://www.koeblergerhard.de/Fontes/EdiktedesAshoka_Cunningham1879.pdf. 128
[11]Texts. Rock
Inscriptions Of Asoka: Shahbazgarhi, Khllsi, Girnar, Dhauli, And Jaugada, 139
SEMOGA SEMUA MAKHLUK BAHAGIA